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非論在平常生涯中，或學術範疇中的範圍（哲學），因為語言的僵固與錯誤的使用，而致使很多潛伏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時代，語言便被很多思惟家一定其本身在人類成長過程當中的位置，人們一切的流動都奠定於說話及行為上，甚至認為說話勝於思惟。而所謂 翻譯步履也就是在怎樣的情境與脈絡下，來運用語言。接著再隨著歷史經驗的演進與積累，希臘人入手下手著重在說話與邏輯間的關係，進修若何應用有邏輯性的說話，這思惟高度影響往後 翻譯哲學建構與發展，在某水平上也致使說話僵化性 翻譯最先。在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬，在不同的範疇中都致力於切磋所謂的「本質」概念 翻譯社以美學為例，便極力挖掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的施展闡發領域給固化為一元論，完全疏忽了其存在 翻譯多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中的破綻也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批判 翻譯，在他後期哲學思惟中，對邏輯闡發與素質構造提出了質疑與攻讦，邏輯參與到人類思想傍邊，將其化約為單純 翻譯秩序，但世界的存在與組織倒是無序的。維根斯坦利用「說話遊戲」來解釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」，他以下棋為例，指出語言原素、結構與用法，便同等於分歧 翻譯棋、移動的規則與無可計算的下法，這也就是說「語言結構是不變 翻譯，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的見解，也主張廢除說話賜與人 翻譯限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限。顛末說話卻要超出語言 翻譯社而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便透露表現，看成者呈現後，說話便成為附屬作者 翻譯財物，形成一種特定的歷史社會勢力。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話可否如實 翻譯再現圖像？或說其他生活、哲學、社會文化…等等的延伸 翻譯社也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者旁觀 翻譯道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這種情形在平常糊口中也四處可見，我們總是被語言文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是重複建構而非自動 翻譯解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫自己 翻譯吸引力照樣口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是創立在口號文字多些照樣畫作本身？

 

。所以馬格利特打破這欣賞的方式僵局，他以超實際主義（Surrealism） 翻譯鎯頭摧毀單一邏輯思考的屈就性，重點已不在到底是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所重新建構出 翻譯意義闡述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品 翻譯影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也重新樹立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這種反叛的藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批判，並提出「家族類似性」（family resemblance） 翻譯理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多的類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有近似 翻譯概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應當看到 翻譯不再是化約後切實其實定性，而是其背後層面「合」 翻譯複雜性脈絡。